Из истории архивов Византийской церкви X-XV вв. |
[по изданию: Меньшиков А.В. Из истории архивов Византийской церкви X-XV вв. // ОА. 2005. №. 4. С. 38-48.]
Приступая к изучению
истории архивов Византии, нельзя не принять во внимание тот факт, что
государство ромеев[1] являлось христианской
державой, в которой и
власть, и различные стороны повседневной жизни были неразрывно связаны
с
церковью и религией; «вся жизнь общества носила отпечаток
религиозных
интересов»[2]. Христианство же
основано во многом на письменном
слове. В Византии – наследнице высокой письменной культуры
древних эллинов и
римлян существовало естественное уважение к книгам и понимание
необходимости
сохранять документы.
История
архивов и архивного дела как России, так и зарубежных стран неплохо
изучена.
Однако столь интересная, важная и перспективная (в том числе и в
общеисторическом
аспекте) тема, касающаяся истории архивов Византии, до сих пор почти не
исследована. Поэтому для полного представления о всемирной истории
архивов и
организации делопроизводства и архивного дела необходимо исследовать
развитие
архивного дела Византийского государства в сравнении со странами Европы
и Азии.
Некоторые
аспекты истории архивов так или иначе затрагивались в ряде работ по
истории и
организации архивов[3], истории Византийской
церкви, церковных
учреждений и должностей, монастырей, взаимоотношений государства и
церкви
отечественных и зарубежных исследователей[4].
Довольно много
сведений по организации хранения актов в византийских архивах (особенно
монастырских), истории ряда архивов и хранившихся в них комплексов
документов
содержится в трудах по византийской дипломатике В.П. Медведева,
А.Димитриу,
П.А. Яковенко, М.Нистазопулу-Пелекиду, С.М. Каштанова[5].
Достаточно
глубоко исследована история монастырей горы Афон, а также их архивов и
библиотек; здесь, прежде всего, следует обратить внимание на
классические труды
епископа Порфирия (Успенского), П.В. Безобразова, а также исследования
современных византинистов, в первую очередь М.В. Бибикова[6].
До
нашего времени сохранилось весьма немного
подлинных византийских архивных документов, отражающих развитие
архивного дела
в Византии, но достаточно обширные сведения об этом имеются в других
опубликованных источниках. В высшей степени ценную информацию по
организации
хранения и использования документов в церковных архивах содержат
монастырские
уставы (типики, диатаксисы и др.), а также описи монастырского
имущества
(бревионы, практики). В данной работе было использовано фундаментальное
издание
Byzantine Monastic Foundation Documents – полное собрание
сохранившихся уставов
византийских монастырей, переведенное на английский язык и снабженное
обширным
справочным аппаратом. Оно подготовлено большим коллективом авторов и
выпущено в
свет Dumbarton Oaks[7].
Прежде
чем рассматривать историю архивов Византийской церкви указанного
периода,
следует хотя бы кратко осветить существовавшие ранее архивы
Константинопольской
патриархии и рассказать об их персонале. Основой организации
христианской
церкви являлись епископаты, а после IV Вселенского собора (451 г.) и
патриархаты. При патриархе Константинопольском, как и при императоре,
состоял
ряд служащих (великий протонотарий, великий ипомниматограф, логофет,
иеромнимон
и др.), в чьем ведении находились делопроизводство патриаршей
канцелярии,
библиотека и архив[8]. Важнейшим было ведомство
хартофилакса
(именуемого также «великий хартофилакс» или
«хартофилакс Великой церкви», т.е.
храма Св. Софии). Первые упоминания о нем относятся к VI в. Обязанности
хартофилакса заключались в управлении патриаршим архивом (акты соборов,
переписка с другими патриархами и пр.). Помимо текущей переписки
хартофилакс
заведовал сакелой – хранилищем патриаршего архива, являвшимся
одновременно и
сокровищницей.
Участниками
VI Вселенского собора (680 г.) проводилась проверка достоверности
огромного
количества документов и текстов. Противники православия в поддержку
своих
взглядов часто приводили цитаты из не вполне соответствовавших принятым
версиям
важнейших церковных трудов. Защитники же православия нуждались в
доказательствах того, что они взяты из
«исправленных» (урезанных или, наоборот,
дополненных, по сравнению с оригиналом) сочинений. Разумеется,
источниками
таких доказательств могли служить только архив и библиотека патриарха.
На
протяжении всего обсуждения вопросов веры хартофилакс предоставлял в
распоряжение императора и участников Собора аутентичные копии актов
предшествовавших соборов, труды отцов церкви, регистры патриаршей
канцелярии,
различные документы и грамоты. Так, когда папские легаты пожелали лично
сопоставить заподозренные в искажении тексты с копиями, предъявленными
патриархом, хартофилаксу пришлось принести клятву в том, что копии
полностью
соответствуют оригиналам и иных копий в патриаршей библиотеке не
имеется. На
последующих заседаниях Собора хартофилаксу вменялось в обязанность
предоставление писаний лиц, подозреваемых в ереси. Ко времени
проведения Собора
в 869 г. хартофилакс становится уже одним из наиболее
высокопоставленных
чиновников в администрации патриарха; он объединял в своем ведомстве
все
прежние церковные службы (кроме тех, что имели исключительно
священнические обязанности),
рекомендовал патриарху кандидатов на церковные и монастырские
должности.
Особенно убедительным подтверждением высокого положения и широких
полномочий
хартофилакса в этот период служат исполняемые им функции официального
посредника между патриархом и духовенством: «хартофилакса и
патриарха можно
уподобить Аарону и Моисею»[9].
В
X–XV вв. хартофилакс оставался правой рукой патриарха, его
помощником и
представителем в округе, надзирал за порядком столичного духовенства и
мирян
столицы, являлся «представителем закона» во всех
разбираемых синодом судебных
делах. Конечно же, хартофилакс по-прежнему исполнял свои обязанности
хранителя
документации Константинопольской патриархии, руководя также
канцелярией,
подготовкой официальных документов (которые, кстати, он имел право
подписывать
в отсутствие патриарха) и регистрацией актов синода[10].
Патриаршая
канцелярия считалась образцовой по уровню организации делопроизводства.
В
подчинении хартофилакса находился большой штат служащих (писцов и
нотариев);
так, во время патриаршества Филофея (1353–1354 и
1364–1376 гг.) в его
канцелярии трудились 40 писцов. Вероятно, она выполняла некоторые
функции
императорской канцелярии; во всяком случае, в регистрационной книге
–
«священном кодексе Великой церкви» значатся
документы, выданные императорской
канцелярией. Например, император Михаил VIII Палеолог приказал внести в
регистр, который вел хартофилакс Великой церкви, выданную Феодору
Скутариоту
жалованную грамоту[11].
Так или иначе, но благодаря выполнению ведомством хартофилакса своих
обязанностей до нашего времени дошли тексты многих императорских актов
(хрисовулов), оригиналы которых утеряны.
Документы
в архиве патриархии хранились, по крайней мере, в течение нескольких
десятилетий. Были и утраты: например, в 912 г. «случился
пожар в кирулариях
Великой церкви, при этом сгорели все ящики и ларцы с бумагами и
документами
патриаршей сакелы»)[12]. Когда в 1071
г. патриарх приказал провести
расследование о порядке передачи церковных земель в аренду частным
лицам,
«выяснилось, что подобные вопросы решались еще полвека назад,
о чем говорили
документы, найденные в патриаршем архиве»[13].
По
мнению И.П. Медведева, ссылавшегося на известного исследователя актов
Константинопольской патриархии Ж.Даррузеса,
«продуктивность» канцелярии патриарха
была крайне невысока, особенно в сравнении с папской канцелярией в Риме
(«если
папская канцелярия... с XI по XV в. выпустила более 10 тыс. томов
регистров, то
патриаршая канцелярия Константинополя предлагает для XIV в. только два
тома»)[14].
Вряд ли в данном случае корректно сравнивать папскую канцелярию (сфера
управления которой была все же шире) с патриаршей; кроме того, известны
лишь
сохранившиеся тома последней.
Существовала
(по крайней мере, с VII в.) и особая библиотека Константинопольской
патриархии.
Находилась она в Фомаитском триклинии, сооруженном патриархом Фомой
(607–610),
в прилегавших к храму Св. Софии патриарших палатах, где размещалось все
церковное управление (там же находился и архив патриархии).
Другие
патриархии (Александрийская, Иерусалимская, Антиохийская) также
располагали
архивами и библиотеками, очевидно, весьма богатыми по своему содержанию
и
имевшими глубокие исторические корни. Так, появление библиотеки
Александрийской
патриархии связывается с основанием Александрийской церкви святым
апостолом
Марком. Церковная библиотека была известна своим собранием древних
манускриптов
(один из самых ранних – знаменитый Codex Alexandrinus IV в.);
многие кодексы и
папирусные свитки были вывезены в Константинополь в период 11-месячного
перемирия
перед захватом Александрии арабами в 642 г. Библиотека патриархии в 750
г.
переместилась в Кесарию, в 997 г. – в Каир. Претерпев взлеты
и падения,
разорения и пополнения своих фондов, она сохранилась до наших дней[15].
В
Византии, по всей видимости, существовали церковные документохранилища,
где
частные лица могли оставлять свои документы на хранение[16].
Так,
один из актов афонского Дохиарского монастыря содержит упоминание о
том, что
проэдр[17] Никифор Вурцис сдал оригиналы своих
документов под «расписку»
митрополита Феодула в скевофилакий (ризницу) храма Св. Софии
Фессалоникийской
митрополии, себе оставив только заверенные копии[18].
В
типике, составленном для Петрицонского монастыря (декабрь 1083 г.) его
основателем Григорием Пакурианом, имеются сведения об объявлении
монастыря
самоуправляемым и свободным[19]. Для
поддержания
автономии и привилегий монастыря Пакуриан предпринял специальные меры
предосторожности в отношении документов, подтверждавших его права на
земельные
владения, передав важнейшие из них на хранение в храм
Св. Софии в Константинополе (неясно, правда, имеется в виду патриарший
архив
или особое помещение для подобных документов). Перечень документов и
расписка
об их хранении в храме поступили в архив Петрицонского монастыря и
находились
там среди различных документов об имущественных правах и привилегиях.
Там же,
по всей видимости, размещались копии документов, оригиналы которых
хранились в
храме Св. Софии[20].
Особое
внимание следует уделить архивам и библиотекам византийских монастырей.
Византия славилась множеством монастырей – как крупных и
богатых, так и совсем
мелких, насчитывавших двух-трех монахов[21]. По
свидетельству
новгородского архиепископа Антония, число монастырей при императоре
Мануиле I
(1143–1180) достигало 14 тыс.[22]
Монастыри были императорские,
ставропигиальные (патриаршие), епархиальные, частные, независимые. Для
Византии
характерны два типа монастырей: сельский
(в глухих районах Египта, Сирии и Палестины, Каппадокии, с
IX–X вв. – монастыри
на горе Афон) и городской (например, константинопольские монастыри, и в
особенности Студийский)[23]. Монастыри ведали
общественной
благотворительностью – руководили больницами и
странноприимными домами,
помогали бедным, устраивали школы[24].
В
крупных монастырях имелся определенный штат служащих, в том числе
эконом
(отвечал за монастырское хозяйство), хартофилакс (ведал монастырской
документацией), библиофилакс (заведовал монастырской библиотекой),
скевофилакс
(хранил священные реликвии и церковную утварь)[25].
Впрочем, последний
часто выполнял и обязанности хартофилакса и библиофилакса, так как
документы и
книги обычно находились в одном помещении с ценностями, драгоценными и
священными предметами, церковной утварью.
Византийские
монастыри являлись не только религиозными, но и образовательными
центрами. Сам
факт основания монастыря означал обычно и устроение монастырской
библиотеки с
рукописными книгами (манускриптами), необходимыми, в первую очередь,
для
богослужений. Известные монастыри имели собственные наиболее обширные
по содержанию
библиотеки, а также скриптории для копирования манускриптов.
Греческий
исследователь К.Стекос выделяет три типа монастырских библиотек:
библиотека
кафоликона (центрального собора монастыря),
«архив-библиотека» и личные
библиотеки монахов[26]. Библиотека кафоликона
– «базовая», основная
библиотека монастыря, содержала определенный набор богослужебных
манускриптов.
Традиционно они помещались во внешнем притворе кафоликона, где обычно
располагался и скевофилакий. Одним из основных источников пополнения
монастырских библиотек служили личные книжные собрания монахов. Это
были
библиотеки не столько рядовых монахов, сколько образованных
настоятелей, а
также высокопоставленных деятелей, в том числе императоров, пожелавших
окончить
свои дни в монашеском чине. С собою в монастырь они брали и какие-то
свои
любимые книги, затем передававшиеся, как правило, в монастырскую
библиотеку.
В
сравнении с Западной Европой, где на протяжении веков монастыри
являлись
практически единственными островками культуры, в Византии не одни лишь
монастыри были центрами хранения документального культурного наследия
античности. Сохранение этих памятников «было в Византии делом
государственной
власти и тесно связанного с ней слоя интеллектуалов»[27].
Однако и
монастыри в Византии сохраняли труды по философии, риторике, математике
и т.д.
Известный византийский ученый IX в. Лев Математик вспоминал:
«Грамматикой и
поэтикой я овладел, будучи в Константинополе, а риторикой, философией и
наукой
о числах – на Андросе. Там я встретил одного мудреца, от
которого перенял
начала и некоторые положения, но, поскольку чего хотел не нашел,
принялся
бродить по острову, посещал монастыри, выискивал и добывал пылящиеся
там книги
и, усердно изучая их на гребнях гор, дошел до вершин
знания...»[28]
Более современным подтверждением богатства и разнообразия рукописных
собраний
византийских монастырей могут служить сохранившиеся до нашего времени
монастырские библиотеки горы Афон.
Документы
монастырских архивов повествуют о том, что многие монастыри были
земельными
собственниками. Так, акты небольшого монастыря Св. Андрея неподалеку от
Фессалоники отражают динамику роста его землевладений. Первый из актов
(897 г.)
рассказывает о получении монастырем владения некоей вдовы Георгии и ее
детей,
но уже документы X в. удостоверяют приобретения, сделанные у крупных
светских
собственников и казны[29]. В большем количестве
сохранились
документы, свидетельствующие об административно-хозяйственной
деятельности
монастырей на Афоне.
Для
любого земельного собственника в империи было жизненно необходимым
обладание
письменными подтверждениями законной принадлежности ему владений,
связанных с
ними привилегий и т.п., – ведь лица, не располагавшие
подтверждениями своих
имущественных прав, могли лишиться их в ходе земельной тяжбы или по
результатам
государственной ревизии. Так, проводившие ревизию в обители Павла
Латрского
государственные чиновники требовали предъявления актов на владение
имениями и
«немногими париками», те же имения и парики, на
которые не имелось необходимых
документов, должны были отойти казне[30]. О
проведении
государственных ревизий поместий сообщает и Феофилакт Болгарский[31].
В
монастырском архиве обычно хранились подлинники и копии императорских
хрисовулов, подтверждавших права монастыря на земли и угодья; вкладных
грамот
от лиц, постригшихся в монашество и жертвовавших при этом земли и
угодья
монастырю; духовных – по которым имущество завещалось данному
монастырю;
дарственных, купчих – передававшихся монастырю вместе с
имуществом; меновых –
на мену землями и угодьями с соседними землевладельцами; межевых
– по
ограничению и разграничению монастырских владений; судебных решений о
правах на
имения в пользу монастыря; описей (бревионов) монастырского имущества и
прочей
документации.
Помимо
материалов, относящихся к монастырскому имуществу, в архивах монастырей
довольно часто содержались документы, отражающие операции с имуществом
мирян.
Когда какое-либо имение оказывалось во владении монастыря, например, по
наследству, то закреплявший данный факт документ, как правило,
объединяли с
прочей документацией по этим землям, что в будущем могло понадобиться
при
возможных спорах и судебных разбирательствах. Так, в архиве Великой
лавры на
Афоне хранятся документы о дарованных жившему в конце XI в.
военачальнику Льву
Кефале императорских привилегиях, которые перешли монастырю вместе с
полученными в наследство от потомков военачальника землями. Могло
случиться,
что ушедший в монастырь человек приносил с собой и свои личные бумаги,
которые
передавались в архив монастыря. Именно так султанский берат 1483 г.,
утвердивший патриарха Симеона в данной должности, оказался в архиве
Ватопедского монастыря, где патриарх провел свои последние годы. Данный
акт не
имел ни юридической силы, ни какого-либо практического значения для
монастыря.
Однако, перестав действовать вместе с отставкой получателя, он
представлял
ценность как исторический источник[32]. Таким
образом, наличие в
архивах византийских монастырей документов разнообразного происхождения
и
содержания делает их собрания важными и незаменимыми в исследованиях
практически во всех областях византийской истории.
Отметим
и довольно высокий уровень сохранности документов в церковных и
монастырских
архивах, в отличие от выданных отдельным частным лицам документов на
владение
имуществом, которые «были гораздо больше подвержены всяким
случайностям бытия,
а утратив через несколько поколений свою практическую ценность в глазах
наследников, они вообще имели мало шансов “пережить
века” – одна из наиболее
веских причин того, что до нас от них дошли лишь единицы»[33].
Большая
часть подобных документов сохранилась именно в составе монастырских
архивов.
Довольно
интересно и другое наблюдение – стремление собственников, в
том числе и
«коллективных» (монастыри), приобретших каким-либо
способом (покупка, дарение,
наследование и пр.) недвижимость, добиваться на нее императорской
жалованной
грамоты, хранившейся особенно тщательным образом, зачастую отдельно от
иных
документов и рукописей. Так, Порфирий Успенский отмечает, что
«в некоторых
православных монастырях Востока, и преимущественно в Афонских, есть
тайники, наполненные богатейшим
сокровищем для
науки. Там в саккулах, по-нашему
сказать, в мешочках, тщательно берегутся неоцененные свитки с
письменами то
жемчужными, то кудрявыми, то парчовыми, с ликами святых, с портретами
царей и
цариц, деспотов, деспотиц и их детей, с собственноручными их подписями,
с
рисованными цветами, с печатями из золота, свинца, из ярого воска и
сургуча»[34].
В
то же время «первичные документы (купчие, дарственные и т.д.)
становились не
столь ценными и, возможно, даже уничтожались»[35].
Показательно, что
около 40 % всех сохранившихся византийских документов –
именно императорские
хрисовулы. Объясняется это, очевидно, тем, что в Византийской империи
«в
условиях симбиоза церкви и государства обожествлялась не только
императорская
власть, но и распоряжения конкретных императоров рассматривались как
божественные. Соответственно императорские пожалования, содержащие
передачу
частному лицу или монастырю прав собственности, трактовались как
божественные и
святые законы»[36].
Обращаясь
к практике описания документов в монастырских архивах, следует
упомянуть такой
примечательный источник, как составленный в 1200 г. при игумене Арсении
каталог
архива Патмосского монастыря Св. Иоанна Богослова, который сам по себе
весьма
интересен, хотя и не позволяет с уверенностью говорить о достаточно
распространенной практике раздельного хранения текущей и архивной
документации.
Составлено было, собственно, два каталога: первый, не дошедший до
нашего
времени, содержал опись актов, «сохранявших свою практическую
ценность в глазах
монастырских властей»[37], второй
– опись вышедших из употребления
документов, признанных бесполезными, изъятых из архива и содержащихся в
мешках
и связках. По мнению И.П. Медведева, «эти
“бесполезные” акты были отобраны,
очевидно, для “списания” и, может быть, даже для
уничтожения», и потому содержание
их в связках и мешках может и не отражать практику хранения документов
в самом
архиве[38].
Однако,
по всей видимости, Патмосский каталог – уникальное явление.
Опись имущества
монастыря Богородицы Милостивой в Струмице должна лучше демонстрировать
распространенную
практику создания описей документов. В данной описи перечисляется все
движимое
имущество учреждения: иконы («украшенные» и
«неукрашенные»), книги, священные
одеяния и покрывала, подсвечники, лампы и прочие светильники. И здесь
же идет
список императорских хрисовулов и иных официальных документов, имеющих
отношение к имущественным правам монастыря, из которых лишь восемь
полностью
или частично сохранились вместе с описью и типиком. Опись предваряется
довольно
обширным разделом, где приводятся обоснования необходимости, а также
правила
ведения описей монастырских имуществ, взятые из постановлений соборов,
церковных канонов, кодекса Юстиниана и т.п.[39]
Вполне
конкретные представления об организации хранения и использования
документов в
те времена мы можем получить по своеобразным инструкциям для
хартофилаксов,
содержащимся в монастырских типиках. Так, в
«диатаксисе» (завещании-уставе)
Михаила Атталиата (март 1077 г.) для основанного им в Константинополе
небольшого монастыря Христа Всемилостивого в разделе «О
документах» содержатся
следующие указания: «Акты касательно недвижимых имуществ,
которыми владеют мой
монастырь и мой приют, как и подлинник хрисовула, должны храниться в
шкафах,
расположенных или в скевофилакии монастыря, или же в другом надежном
помещении.
Каждый из шкафов снабжается двумя ключами, один из которых находится в
ведении
моего преемника, а второй – эконома, если нет игумена. Шкафы
должны
опечатываться и моим преемником, и монахами, а когда возникает
потребность в
каком-либо акте, то открывать их и вынимать нужный документ следует
всем
вместе. Ту же предосторожность следует соблюдать и в отношении всего
остального. Затем, когда дело улажено, документ снова кладется туда,
откуда его
взяли. Три раза в году документы нужно разворачивать и отряхивать, и
снова все
с той же предосторожностью. Кроме того, все акты должны быть списаны в
регистре, чтобы с одного взгляда было видно, сколько и каких актов
имеет каждое
владение. Ибо все, слава Богу, что я приобрел, я приобрел с помощью
законных и
в высшей степени надежных сделок, скрепленных документами,
добросовестно, не
нанеся вреда фиску, не нарушив закона, – свидетель тому Бог.
И разбираясь в
любом деле, относящемся к моим владениям, преемники благочестивых домов
всегда
смогут найти тот акт, который окажет им надежную помощь в отношении
искомого»[40].
В том же документе говорится об обеспечении сохранности и использовании
наиболее ценных документов: «Оригинал типикона надлежит
опечатать и спрятать.
Его полную копию надлежит использовать вместо него и читать три раза в
год...
Но если возникнут сомнения насчет правильности какого-либо слова в
копии, тогда
следует открыть оригинал, и когда, по сличении написанного, установится
сходство текстов, оригинал должен быть заперт снова и опечатан вверху;
и он
должен содержаться в безопасном месте, а копия использоваться как
обычно»[41].
Похожие
сведения имеются и в типике (1110 г.) столичного монастыря Богородицы
Благостной (Кехаритомены), основанного императрицей Ириной Дукеной. В
разделе
об обязанностях монахини, в ведении которой находился архив, говорится
о том,
что она «получит вместе с описью все писанные на бумаге акты
монастыря и будет
хранить их со всей тщательностью, чтобы они не были изъедены молью.
Если же
возникнет нужда в каком-либо документе, то, по указу кафигуменьи, она
принесет
и вручит требуемый документ, сделав помету, что это за документ и кто
его
получатель, а по прошествии нескольких дней напомнит о нем кафигуменье,
потребует вернуть вынутый, как было сказано, документ и не даст ему
потеряться»[42].
В типике («Ипотипосисе») основателя Патмосского
монастыря Св. Иоанна Богослова
Христодула, составленном на Патмосе в 1091 г., также говорится о том,
что
«экклесиарх должен принять по описи и с прилежанием хранить
книги и документы
монастыря, как и другое имущество церкви»[43].
Видим,
что основатели монастырей отчетливо понимали всю важность сохранения
типиконов,
имущественных актов, данных императором привилегий и иных ценных
грамот. Но,
пожалуй, еще большая предусмотрительность в отношении ценнейших
монастырских
документов проявляется в уставе монастыря Св. Маманта в
Константинополе,
составленном Афанасием Филантропином. В нем указывается, что было
изготовлено
три копии типикона и бревиона, оригиналы же для большей сохранности
поместили в
императорский монастырь Христа Человеколюбца[44].
В приложенной к
типикону симиоме (судебном решении) содержится подробнейшая запись
процесса
передачи этих ценнейших документов, формально исключавшего возможность
каких-либо злоупотреблений (в том числе и при участии игумена и
обитателей
монастыря, которые «могли подвергнуться давлению»
сторонних правопритязателей[45]).
В
главе 9 того же устава после описания обычных обязанностей скевофилака
следует
формула, в целом повторяющая инструкции уже упомянутого типика
монастыря
Богородицы Кехаритомены[46]; подобный фрагмент
содержится и в
составленном в 1162 г. уставе Никифора Мистика для монастыря Богоматери
Гелиу
Бомон («Алтарь Солнца»)[47].
Итак,
нами рассмотрены история, организация и состав архива и библиотеки
Константинопольской
патриархии, происхождение должности хартофилакса Великой церкви и его
обязанности как хранителя патриарших книг и документов, названы
принципы
хранения и использования документов в монастырских архивах, а также
лица,
отвечавшие за сохранение, и их обязанности. Не вполне проясненным
остался
вопрос существования каталогов и описей архивных документов как
утвердившейся и
распространенной практики, хотя отдельные примеры и подтверждения тому
имеются.
Проанализировав
массив сохранившихся монастырских типиков, можно заметить, что
появление
подробных, глубоко проработанных уставов (завещаний) относится в
основном к XI
– началу XII в. Еще со времен Василия I (867–886
гг.) широко распространена
практика предоставления харистикия (права на управление и получение
дохода с
монастырских имений); однако нередко и сами настоятели монастырей
отдавали
принадлежавшие их монастырям имения в управление светским лицам[48].
Указанный же период в истории монастырей отмечен приобретением многими
из них
финансовой и административной независимости от внешних управителей,
нередко
недобросовестных и алчных, а основным и фактически единственным
обеспечением
этой независимости служили архивные документы монастыря.
В
целом можно утверждать, что делопроизводство и организация хранения
документов
в Византии находились на достаточно высоком уровне. Принадлежавшими
церкви
документохранилищами зачастую пользовались и частные лица-миряне. По
всей
видимости, степень сохранности документов в архивах монастырей и
церквей была
более высокой, нежели у светских лиц.